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5 símbolos taoístas y su significado

Julio 29, 2019

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  • 5 símbolos taoistas para tu crecimiento espiritual

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Es probable que hayas leído o escuchado acerca del yin yang, el símbolo taoísta que representa el orden y el caos, siempre intercambiables pero siempre en yuxtaposición. Como dicen los taoístas, no puede haber orden sin caos, ni viceversa. Así como este es uno de los símbolos más representativos del taoísmo, también existen otros que para los taoístas son de gran importancia. 

 

El símbolo del yin yang 

Como se mencionó anteriormente, este es el símbolo taoísta que más se conoce, y también es conocido como el símbolo taiji. La imagen consiste de un círculo dividido en dos partes con forma de gotas: una es blanca y la otra negra, y dentro de cada lado hay una gota del color opuesto. 

 

El círculo representa el tao: la unidad de todo. Las gotas blanca y negra simbolizan el yin-qi y el yang-qi, las energías femenina y masculina, cuya interacción da origen al mundo manifiesto.

Dentro de la luz hay oscuridad,
pero no intentes entender esa oscuridad.
Dentro de las tinieblas hay luz,
pero no busques esa luz.
La luz y la oscuridad son una pareja,
como el pie antes y el pie detrás al caminar.
Cada cosa tiene su propio valor intrínseco
y está relacionada con todo lo demás en función y posición.
La vida ordinaria encaja absolutamente como una caja y su tapa.
Lo absoluto trabaja junto con lo relativo,
como si dos flechas se encontraran en el aire.

 

Las curvas y círculos del símbolo representan que el yin y el yang son interdependientes y se encuentran siempre en continua transformación. No puede haber yin sin yang, ni viceversa. 

El punto negro en la parte blanca y el blanco en la parte negra indican la posibilidad de transformación: sólo cuando todo parece seguro puede irrumpir lo desconocido de forma brutal e inesperada. Del mismo modo, es precisamente cuando todo parece perdido que un nuevo orden puede surgir de la catástrofe y el caos.

(Jordan B. Peterson)

Taijitu shuo

Este es el diagrama de la polaridad suprema, representa toda la cosmología taoísta y es similar en muchos sentidos al diagrama de wu ji

 

El círculo único en la parte superior del taijitu shuo simboliza la atemporalidad. Lo que se ve a continuación es en realidad una versión temprana del símbolo del yin yang y representa el primer movimiento hacia la dualidad, el juego de yin-qi y yang-qi. De la mezcla de yin-qi y yang-qi provienen los cinco elementos: tierra, metal, agua, madera y fuego. De estos cinco elementos nacen las "innumerables cosas" del mundo.

El diagrama de los cinco elementos 

Las dos energías (femenina y masculina) dan vida a los cinco elementos. Estos elementos se pueden ver presentes dentro del cuerpo humano, dentro de un ecosistema o cualquier sistema con vida. Cuando los elementos de un sistema están en equilibrio, los ciclos de generación y control funcionan para nutrirse mutuamente. Por el contrario, si no hay equilibrio, hay una reacción desproporcionada. 

Bagua 

Esta es una de las herramientas principales del feng shui y es considerado como el mapa de la energía, ya que analiza toda la energía de cualquier ambiente. 

 

Al entender el bagua puedes redirigir el enfoque del flujo de energía hacia las cosas que necesitas mejorar. Esto se logra al incrementar el chi positivo y reducir el chi negativo. Este símbolo puede ser poderoso para alcanzar alguna meta. 

 

El bagua se divide en ocho trigramas: 

  • Fama y reputación. 
  • Abundancia y prosperidad. 
  • Familia y comunidad. 
  • Amor y relaciones. 
  • Personas que ayudan y viajes. 
  • Creatividad y niños. 
  • Carrera y misión de vida. 
  • Sabiduría y conocimiento. 

Neijing Tu 

Este símbolo representa las transformaciones que ocurren dentro de las personas que practican la alquimia interna. El lado derecho simboliza la columna vertebral y el cráneo. A lo largo de la imagen se representan diferentes escenas, las cuales tienes relación con los diferentes cambios alquímicos que ocurren dentro de los chakras. 

 

Al espacio que se encuentre enfrente del coxis y el sacro se le conoce como la urna dorada dentro del yoga taoísta. En las tradiciones hindúes del yoga, es donde reside la kundalini: la energía que cuando está dormida es una serpiente en la base de la columna, pero cuando se despierta es la que inicia las transformaciones energéticas representadas en este símbolo. 

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