Uno de los versos más citados del Tao te King dice que debemos: "vaciar la mente y llenar la panza". Esto, en primera instancia, va en contra de los valores y concepciones que hemos aceptado en la sociedad moderna occidental, donde creemos que debemos llenar la mente de información y comer menos ya que nuestros alimentos no son muy nutritivos y tenemos serios problemas de autodisciplina.

Por supuesto que con llenar la panza, Lao-zi no se refiere a comer hasta llenarse el estómago con comida como la conocemos comúnmente, se refiere esotéricamente a alimentar el campo de cultivo (dan-tien inferior) --la zona abdominal donde se encuentra la fuente de esencia vital-- de un alimento energético, de "qi", de aire y vida. Exotéricamente, esto simplmente significa buscar la salud y la nutrición.

 La alquimia interna china o nei-dan tiene como uno de sus fundamentos producir una sustancia sutil o elixir que alimenta el cuerpo en sus tres aspectos, espíritu (shen), energía (qi) y esencia vital (jing), estos son los famosos "tres tesoros". Generalmente en esta zona del vientre es donde se dirige la energía del cultivo. Los chinos entendieron el cuerpo humano como un microcosmos, esta zona sería el equivalente a la tierra arada y abonada en la que se siembra (lo que se siembra o con lo que se siembra es con el cielo, con la energía que viene de los aspectos más altos del ser, como por ejemplo el Xin, la mente-corazón, emperador del organismo).

En otro verso del Tao te King se habla también de algo similar: "Domina la respiración hasta hacerla tan flexible como la de un recién nacido", debemos de recordar que cuando nacemos respiramos de manera abdominal naturalmente, esta respiración llena realmente el cuerpo de energía y cuando perdemos esta noción suelen producirse diferentes malestares. La respiración es el "qi", la energía, pero también es en cierta forma el espíritu (como muestran palabras como "prana" en sánscrito o la misma "respiración", que viene de "espíritu", en español). 

A diferencia de otras tradiciones místicas, el taoísmo tiene un enfoque que se concentra en la vida y en el cuerpo más que en un proceso soteriológico, el cual tendrá su consumación sólo con la muerte o en un alma. El sabio taoísta tiene la clara intención de extender su vida, no se considera que se debe renunciar al mundo, sino que se debe purificar para poder encontrar el Tao de manera presencial, en esta realidad, la cual se vuelve transparente a la energía universal. Se habla, por supuesto, de los famosos inmortales, que si bien habitan en cielos posteriores, también tienen una extraña existencia en este mundo, a veces borrando las fronteras. Y son muy famosas las leyendas de ermitaños y monjes que alcanzan cientos de años de vida. 

Este enfoque en el cuerpo como un vehículo para alargar la vida y aumentar la conciencia es recuperado por Osho en su comentario de este verso."¿Qué quiere decir con una mente vacía? ¿Qué quiere decir con un estómago llenó? La gente debe de ser sana y fuerte y bien nutrida, pero sus mentes deben de estar en blanco, vacías. El criterio de una salud suprema es un cuerpo bien llenado y una mente vacía". De nuevo, aquí, "el cuerpo bien llenado" no es un llamado a la indulgencia alimenticia o a vivir para comer, es una plenitud que produce ligereza, una cultivación de la energía que permite conservar la vida. 

La importancia de la mente vacía también es ejemplicada en otro verso, donde Lao-zi habla de que el valor de una copa o un vaso es que esté vacío, de otra forma no sirve. Osho igualmente compara esto con una casa que está llena de cosas, de basura, de cosas innecesarias, esto hace que el ser esté a disgusto en su habitación. Mejores es tener pocas cosas y vivir donde haya espacio. En el taoísmo, además, una mente vacía y límpida, pernite que el flujo del Tao (el cual a veces es representado como un río) pueda fluir a través de nosotros.

Thomas Cleary, el más prolífico traductor de textos clásicos chinos al inglés, explica que vaciar la mente es "depurar la mente humana de sus devaneos y preocupaciones" superando los hábitos mentales que coagulan y llenar la panza es "llenar el centro del ser --representando el foco de la vida--con la conciencia directa de la realidad". En una mente vacía, que se hace como el cielo, puede aparecer "el conocimiento verdadero" que es "no-discursivo, inmediato, inherente y no producto del aprendizaje". Lo que se busca es que "se instale una mayor cantidad de realidad" y llegar a un estado de unificación del cielo y la tierra, que se explica como "siempre en calma mas siempre sensible". Cleary añade que llenar el estómago es lo que permite vaciar la mente, quizás puesto que sólo cuando tenemos suficiente energía podemos dejar de  preocuparnos y actuar de manera espontánea, con una integración de mente y cuerpo, sin división, como desde un instinto refinado por la esencia producida en la panza que es también una forma de mente, la mente del Tao siempre fluyente. 

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